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Numero 4

 

Presencia mbya-guaraní en Uruguay

Diálogos y experiencias, espacialidades e identidades en circulación.

Analía Pérez Landa1

Resumen

El presente trabajo de investigación antropológica, consta de la presencia de una familia mbya-guaraní transitando por Uruguay, generando así un espacio de reflexiones y acciones que conduce a una red de relaciones a desentramar. El propósito central del trabajo, se relaciona a la comprensión del diálogo entre los diferentes actores de dicha red de relaciones, así como la emergencia de símbolos y significados que sucede en ese ámbito. Desentramando lo que ocurre en este escenario de diversidades, se encuentra la configuración de nuevas espacialidades- temporalidades así como identidades. Emergen interpretaciones que dan lugar a una circulación de significados, objetos e identidades en un tiempo- espacio difuso y fluido. Las reflexiones en torno a la familia, así como esta frente a los otros, permite un juego de miradas que induce a la reflexión y auto-percepción, en un contexto nuevo y emergente.

Palabras Clave: mbya-guaraní – Uruguay – identidades.


Abstract

The following work, an anthropological research, consists of the presence of a mbya-guaraní family travelling through Uruguay, creating a space for reflection and action that leads to a network of relationships to unravel. The main purpose of the work relates to understanding the dialogue between the different actors of the network of relationships, and the emergence of symbols and meanings that happens in that area. Unraveling what happens in this scenario of diversity, we come along with new spatial-temporal shapes as well as identities. Registering as the research methodology intersubjectivity, addressing the diverse perspectives of the participants, interpretations emerge to bring about a circulation of meanings, objects and identities in diffuse and fluid time-space. Reflections on the family and how they relate to others, arise to a set of optics that lead to reflection and self-perception, in a newly emerging context, providing an interesting field of study to understand.
Keywords: mbya-guaraní - Uruguay- identities.


Recibido el 25 de mayo de 2011

Mbya- guaraní transitando por Uruguay


(…) de que nunca se sabe de onde vem: nem de qual lugar do espaço, nem – por consiguente- de que ponto da genealogia. Indo e vindo constantemente, por tanto sem residencia, estao em toda parte e por isso mesmo em nenhum lugar (H. Clastres, 1978: 41).


Los mbya-guaraní2, un pueblo con una larga historia que ha atraído tanto a antropólogos y etnólogos, lingüistas y historiadores, por sus mitos, su cosmovisión, su lengua, constituyen parte de la gran cultura Guaraní3, conformada por grupos diversos4, a los que puede atribuirse un compartir de ciertas características culturales y lingüísticas, sin caer en la homogeneidad.

Vinculado a una nueva “realidad” en Uruguay, la presencia de este pueblo, con la llegada de familias extensas en la década del setenta y ochenta, impulsa imaginarios en cuanto a una presencia inesperada.

Precisamente o ingresso dos índios mbyá guarani no Uruguai na década de 80 (s. XX) gera uma série de perplexidades, surpresas, confusões e figuras análogas quanto ao semântico; assim sendo, é quase impossível pensar a existência de índios, quando se parte de um referente sem índios, tão avassalador no imaginário nacional. (Basini, 2003: 23).


En este artículo aspiré a conocer la trayectoria de los integrantes de la familia mbya-guaraní, que desde el 2004 vive en las cercanías de la ciudad de Rosario, Departamento de Colonia. Dialogando con Elio y María5, para hallar el por qué y el cómo del ahora, indagando de esta manera en sus vidas y sus recorridos, trazando un mapa, de rutas, de conexiones y asociaciones.


La familia de Elio llega al Uruguay en el año 1985, encontrándose con la familia de María, venida desde Paraguay, localizándose aquí desde 1984. Ambas familias por separado se reunieron en este territorio, sin saberlo, en la búsqueda del “camino”, de algo en común,

nosotros venimos buscando tierra sin mal y entonces a la gente le quedo eso, y ¿qué es tierra sin mal?, ¿donde hay tierra sin males? Y ahí le contesté que la tierra sin males para nosotros no es acá en este mundo es en otro mundo, y hace años ciento de años los guaraníes están buscando un camino hacia la tierra sin males…” (Elio).

Este mito o creencia, moviliza al pueblo Guaraní, es una práctica, una mito-praxis (Shalins, 1997), el cual motiva a la búsqueda de una tierra propia para ellos y sus descendientes, una tierra que los acerque a los dioses. Circulando por territorios, transitan fronteras, se mimetizan, se filtran, desafiando delimitaciones, creando nuevos espacios para habitar. Circular y transitar espacios, personas, memorias e historias.

Aquí vivieron nuestros antepasados, nuestros abuelos, nuestras abuelas, ahora tenemos que ir a despertar ese espíritu, despertar no solamente al espíritu a todas las personas, como descendientes… y por eso vinimos, y cuando llegamos pa! encontramos en esta tierra, hay un espíritu, miramos el monte hay un espíritu fuerte…

Un recorrido por las huellas de sus antepasados, migrando por este gran círculo sagrado entre Paraguay, Brasil, Uruguay y Argentina, es que llega un grupo de mbya- guaraní a Uruguay en la década del ochenta, para luego dirigirse a otro territorio, a otro espacio, a otro lugar para crear y despertar. Sin embrago, Elio y María deciden permanecer aquí. De esta manera la familia mbya-guaraní ya no circula por el círculo, por la red de estos cuatro países, sino que circulan por el territorio uruguayo, dentro de una red de personas, transformandointercambiandoactualizando nuevas miradas, nuevas vivencias.

Tras el desencuentro con su comunidad y los que son su familia, se genera una inclusión, ahora con otros lazos, con otra gente, no-mbya-guaraní, que despierta en la familia, y en especial a Elio, un sentido de identidad que lo eleva y lo re-significa. Contradicciones que fluyen en un encuentro-desencuentro, generando una situación de inclusión, por un lado, y de exclusión, por orto. De esta manera, ahora la inclusión se percibe en un encuentro de diversidades, de heterogeneidades, y la exclusión queda permeada por un desencuentro con su comunidad de origen, del cual se puede hablar de cierta homogeneidad, de lengua, tradiciones, ritos, creencias, etc.

La familia se encontraba en una situación en donde debían relacionarse con la sociedad envolvente, sin el apoyo, el cuidado y la protección de sus familiares, debieron buscar la manera de continuar con sus tradiciones culturales y principalmente entenderse, comunicarse con aquellos que tienen otras visiones del mundo, los otros no de los mensajes que recibí, ahora tenés que aprender a compartir, mostrar tu corazón, tu amor tu entrega, no solamente con tu pueblo, la gente uruguaya, tenés que compartir… tenemos que hacer unión, trabajar juntos, para levantar el espíritu… en este tiempo ya se termino decir, blanco-indio, eso aprendí mucho acá en Uruguay, y gracias a toda esa gente, también me ayudo a poder seguir caminando… (Elio).

De esta manera Elio expresa su nueva situación, de nuevas relaciones, de nueva “comunidad”, en la cual necesita de buenas relaciones y de entendimiento. Dándose las mismas en buenas condiciones refuerza su identidad y le permite la continuidad de sus tradiciones.

família mbyá não separa suas estratégias econômicas das familiares. O tekohá é a realização de todas elas. Por ali passa o religioso, o artístico, o lúdico, o cuidado dos filhos, a transmissão de conhecimentos. (Basini, 2003: 237)


Imagen 1: La familia. (De izquierda a derecha) Gonzalo, María, Silvio, Patricia, Noelia, José Luis y Elio. Rosario, 2009. Autoría: Analía Pérez.

Imagen 2: El hogar de la familia. Rosario, 2009. Autoría: Analía Pérez.

Imagen 3: Construcción, realizada por Elio. Rosario, 2009. Autoría: Analía Pérez.

Imagen 4: María y sus canastos. Rosario, 2009. Autoría: Analía Pérez

Imagen 5: María elaborando canastos de caña. Rosario, 2009. Autoría: Analía Pérez.


Imagen 6: Noelia y Nambí. Rosario, 2010. Autoría: Analía Pérez

Imagen 7: Noelia y José Luis. Rosario, 2009. Autoría: Analía Pérez.

Imagen 8: Jugando con los globos.Jose Luis, Noelia, elfondo Gonzalo y Silvio. Rosario 2009 Autoría: Analía Pérez.

Construcciones
Discontinuidad en el espacio

...o mbyá integra então um espaço itinerante e um espaço irradiante para poder desdobrar suas estratégias, dar visibilidade a suas imagens do mundo. Nós achamos como expressa Leroi Gourhan (1964:155) ante uma expressão universal do ser humano como ser imbuído nas margens do simbólico; uma percepção do mundo que dá conta de um olhar dinâmico ou itinerante e outro estático ou irradiante. Desta forma o grupo dispõe de uma particular relação entre território e mobilidade, configurando também, ao circular por territórios “inéditos”, novas imagens em torno da territorialidade (Basini, 2003: 212).

Imagen 9. Construcción circular. Campo de Marilyn y Jesús. Colonia, 2009. Autoría: Analía Pérez


Existe cierta discontinuidad en estos encuentros, tanto en el tiempo como en el espacio, encontrando manifestaciones culturales que se van conociendo y compartiendo, ya sea, desde una ceremonia, canastos, hasta iniciaciones. Tal esa así, una de las manifestaciones culturales que ha sobresalido, modificando los espacios, es el caso de las construcciones. Dichas construcciones permiten observar como la cultura material Guaraní se ha expandido, otorgando a esta situación un hecho más inédito aún.

Las mismas son construcciones de barro, arena y paja, y se han desplegado en espacios a través de pedidos efectuados por ciertas personas en sus hogares o campo, como tuve la oportunidad de visitar.

Las construcciones que Elio viene llevando a cabo dan cuenta de esta nueva manera de relacionarse con las personas. “Territorializa” así su identidad, sus costumbres. Los interesados parecen querer las mismas como una forma natural de construir, incorporando a la ecología en los discursos, así como denotar la presencia guaraní en sus vidas, relacionándose así  con el“mundo” de otra manera.

Estas construcciones de nuevos relacionamientos, convidan a la reflexión sobre conceptos como tradición-modernidad, “... apontando para a idéia de que, como sugere Sahlins, a tradição consiste “nos modos distintos como se dá a transformação.” (Santana de Rose, 2010: 32) De tal manera, podemos aludir a este encuentro con algunas transformaciones ligadas a un nuevo escenario, en el cual los mitos y su realización se ven transformados, generando una nueva praxis de los mismos, como estrategia para su recreación. Lo Guaraní se manifiesta, cobra presencia, se expande, perdura en el tiempo y en el espacio.

Imagen 10. Opy, a la izquierda, construcciones habitacionales a la derecha y en el fondo, Quebrada de los Cuervos. 2009. Autoría: Analía Pérez


Las construcciones son de cierto modo una forma de relacionarse, de interactuar, de “ganar” espacios, de ganar “lugar”, cargarlos de identidad Guaraní, imponiendo otras velocidades, otro tiempo, usando diversos lenguajes para “esconder” o proteger el suyo.

Os mbyá são literalmente uma grande metáfora, porquanto transportam, fogem de um símbolo a outro, canibalizam tantas formas de vida, e talvez este seja um pequeníssimo argumento para ver sua sobrevivência no mundo moderno, ao qual eles não aderem de forma definitiva. E mais: a seu modo o desaceleram, impondo outras velocidades, outros tempos, fazendo-nos pensar que estão incorporados, mimetizados ou aculturados..(Basini, 2003: 164)

Otra ruta, otra conexión muy importante en este mapa de vínculos de personas-lugares, es la Quebrada de los Cuervos, departamento de Treinta y Tres. Aquí encontramos un espacio en donde la casa de rezo, Opy, se hace presente. Este mirar dinámico, ordena el espacio, configurando nuevas maneras de interpretaciones, nuevos espacios ocupados y construidos, ordenados por identidades y relacionándose de maneras diversas. Se manifiestan nuevos encuentros, nuevas territorialidades, imaginarios que se despliegan.

Imagen 11. Construcciones en la Quebrada. Quebrada de los Cuervos, 2010. Autoría: Analía Pérez

 

Son estas construcciones sagradas que también construyen la identidad de los mbya guaraní, no se concibe aldea- tekoa- sin ellas, son el centro espiritual, ritual y de aprendizaje por excelencia, y es allí donde se configura el centro de conexión con lo sagrado, con Ñanderú. Por tal motivo la construcción de un Opy es sagrado, el espacio-tiempo se transforma y de hecho debe ser transformado para lograr dicha sacralidad.

De esta manera me relataba el proceso de construcción del mismo,

Trabajando, y a la vez como que me va bajando algo, información...y como que trabajando en esa Opy, ahora tengo que aprender a vivir en esta tierra y aprender a despertarme yo mismo y aprender a mirar a otra persona, mirar quiere decir a mirar y ayudar, no …bueno ahí aprendí para compartir en el camino, pero trabajando en esa construcción, ¿no? , haciendo esa construcción…” (Elio)

Como bien lo relata, en este nuevo encuentro, debe aprender a vivir en esta tierra y con nuevas personas, aprender a relacionarse estratégicamente, a lidiar con nuevos problemas y uno de ellos es estar lejos de su comunidad, su familia, sus amigos. Comenta que a través de las construcciones pudo visualizar su nuevo rol y su nuevo escenario, entendiendo así que las construcciones ayudaron a construir su identidad en este nuevo modo de relacionamiento, de encuentros.

Las construcciones ordenan el espacio, le confieren significado y representación, por lo tanto los espacios construidos con identidad Guaraní permiten un acercamiento a otras maneras de pensar el mundo, convirtiéndose de esta manera en una estrategia para Elio, al ser el espacio y las personas en él sus “aliados”. Se configura una “guaranización” (Santana de Rose, 2010) del otro y del espacio.

En ésta situación, suceden encuentros y desencuentros, en una red de relaciones que circunscriben reflexiones sobre lo propio - lo ajeno, lo ordinario- lo exótico, abriendo la puerta para la comunicación con uno mismo así como con los demás. Es en dicho encuentro que se generan percepciones sobre ser y estar en el mundo, sobre quién es el que está al lado, el próximo (prójimo) y quién es el que está lejos (el extraño), en un juego de miradas que propician a la reflexión.

Las identidades y sus fronteras (Barth, 1974) se hacen presente en esta dinámica, existe un compartir así como un límite de lo posible, existen efecto de “fronteras” que demarcan caminos, encuentros, hasta dónde se llega y hasta dónde no. Teniendo en cuenta que los mbya-guaraní tienen un profundo respeto para con sus tradiciones y su identidad. Conversando con Elio sobre el tema, referido a las fronteras posibles, a este encuentro con otra “realidad”, una situación nueva que emerge en un país particular, en donde comparte con “uruguayos” su visión, sus conocimientos, sus tradiciones, en donde fue necesario que ellos se convirtieran en sus aliados, le pregunté acerca de esto, y así me respondía:

Un anciano sabio siempre dice, en la vida es uno, el corazón es uno... y ahora, ya es tiempo de hacer unión, no podemos decir aquel es indio no! Aquel es blanco no! Aquel es negro no! Ya es tiempo de decir hermano... para poder trabajar juntos, para aprender a respetar la naturaleza, para aprender a respetar la madre tierra y entonces ahora es tiempo de no decir no, tenemos que aprender a aceptar todo, es lo que a mi me pasa, siento eso…

Este juego de percepciones de unos y de los otros permite el flujo de opiniones, ideas, concepciones, que hacen de esta situación-espacio-frontera una rica confluencia de diversidades, en donde las interacciones necesitan de códigos y valores compartidos.

Conociendo un poco más la visión de Elio sobre esta situación en la cual él como mbya-guaraní es reconocido por los otros y ese reconocimiento da lugar a la reivindicación de su Ser y Estar, en un Lugar importante, en un lugar distinguido dado por las personas, se cuestionaba lo siguiente en una de nuestras charlas,

yo soy indio, ya hora cuando entro al monte, al arroyo o visitar un campo igualmente yo siempre a mi mismo me pregunto, ¿de donde vine? ¿Y para que vine? Y que tengo que hacer, como indio ¿que tengo que hacer? Bueno, como indio…ahora tengo que vivir, sentir la tierra, las palabras de la madre tierra, el canto del pájaro, el ruido del viento y el sonido del agua, tengo que saber qué quiere decir…y también tengo que escuchar todo lo que esta hablando dentro de una persona, entones, los indígenas vino para eso… conexión internamente, o sea que, si salgo ahora como indígena a la ciudad, ahí yo me pierdo, yo tengo que volver al monte…cuando vuelvo al monte ya escucho todas las palabras, el canto, aunque esté solo igual, eso quiere decir que los indígenas viven sin dioses, los dioses de los indígenas esta adentro de la planta adentro de la piedra, adentro del agua, adentro del árbol, una hoja, ahí es que tenemos los dioses…el espíritu de los indígenas esta todo adentro de naturaleza…

Mediante esta descripción de lo que Soy y de lo que no-Soy podemos divisar esa línea simbólica que me coloca de una lado o del otro, esa identificación que me convierte en otro y demarca los límites de mi lugar, mi espacio, mi ser. Las identidades se construyen a través de esta diferencia, a través de ellas, ese encuentro- relación con el otro es donde pueden construirse, esa relación con lo que no es, con lo que se ha designado su afuera constitutivo (Derrida, 1981; Laclau, 1990; Butler, 1993. En: Hall, S. 2003: 18).

Ese encuentro es lo que mantiene su cultura encendida, sus tradiciones, sus ceremonias, su lengua, es necesario ese encuentro con los otros, es ahí donde ratifica lo que Es y lo que no es, son estas personas que conforman sus redes afectivas y sociales las que le hacen recordar quién es, quiénes son.

si hubiera estado solo como que, no estaríamos así... yo creo que tendré algo de fuerza, pero no estaría bien así como firmemente…y entonces gracias a toda esa gente que me ayudaron…cuando recién empecé yo no me acordaba de nada, cuando tenia nueve años y todo lo que mi padre me enseñó... de repente hablo con la gente de repente estoy haciendo ceremonia…ahí como que de repente me baja, ahí me acuerdo, si… (Elio)


Un abordaje de múltiples subjetividades6
Los Participantes

Los participantes de esta situación son aquellas personas que han formado una red de relaciones afectivas, religiosas y sociales en la cual se encuentran personas de diversos departamentos de la República, así como de diversas edades, gustos, intereses y creencias. Es así que se da en estos participantes un acercamiento desde distintas visiones confluyendo en una situación multi participativa, desde múltiples intereses, percepciones y cosmovisiones, generándose un espacio de diversidades, de subjetividades. Utilizando la idea de Vincent Crapanzano (2005) en la cual los horizontes imaginativos juegan un papel decisivo en esta situación, aquel que se encuentra del otro lado del horizonte convoca a la imaginación, a múltiples posibilidades, proyectando así deseos, dudas, terror, fascinación, desconocimiento, juego de poderes etc., construyendo así al otro, del otro lado, según como se lo encare. Son estas definiciones acerca de Elio y de la familia que los colocan en cierto lugar, lugar ocupado de ciertas maneras: sagrado, idealizado, lugar de amistad, de empatía, de reconocimiento, de prestigio, de indiferencia, de superioridad o inferioridad.

La noción de identidad contrastiva (Cardoso de Oliveira, 1976) es la que nos pone delante de los otros y es a través de esos otros que nos vemos a nosotros mismos, es así que en esta situación de mirarse unos a los otros surgen reflexiones y encuentros de identidades, situaciones de espejos, encuentros donde la inclusión y exclusión juegan su parte.

¿Como vivían y sentían esta situación? ¿Cuáles eran las visiones acerca de este encuentro? ¿Por qué ese encuentro? Así fue como compartí junto con estas personas relacionadas en lo que he denominado la red de relaciones, reuniones, encuentros, ceremonias, algunas veces en casas particulares otras en el hogar de Elio, así como en la Quebrada de los Cuervos en Treinta y Tres, Rosario, Valdense (ambas ubicadas en el Depto. de Colonia) y Montevideo.

Dichos encuentros o reuniones se generan por ya pertenecer a un grupo de amistad o espiritual, ya que en este fluir de miradas y de vivencias esta muy presente los grupos espirituales así como creencias de diversas posturas. Por lo que he podido constatar este hecho es recurrente, personas de los mas variados credos religioso o espirituales, así como de practicas comparten el encuentro, Camino Rojo, grupo Rama, reikistas, terapeutas holistas, etc. personas relacionadas a la tierra, a las semillas, a lo no-transgénico, a la “vida natural”, etc., todos conjugados en una visión del mundo alternativa. Estos movimientos tienen que ver con un mundo cada vez más fluido y de circulación. Sônia Maluf (2005, 2007) discute la concepción de persona buscados en estos movimientos, a los cuales ha denominado culturas de la nueva era.

En esta búsqueda de “algo” denominado espiritual o sagrado, es que entra en juego el relacionamiento con la familia mbya. ¿Qué buscan en esa relación? ¿Qué sienten y cual es su visión?

no se si la aceptación es por el tema indígena en si o por lo que es realmente la enseñanza, lo sagrado, el amor y la unión absoluta con la tierra, creo que pasa mas por ahí que por el color de la piel, en eso creo que es donde esta la verdadera unión que siento con ellos, ¿no?, que va mas allá de donde uno pudo haber nacido o quién fue el abuelo o la abuela… (Silvia)

Es así como las percepciones se cruzan y las experiencias vividas por la gente son contadas. Es reiterativo en las entrevistas escuchar esta clase de apertura a una nueva percepción del mundo y los sentimientos que genera este encuentro de identidades, de universos simbólicos, un encuentro inter-cultural7. Como bien lo relata Krotz:

Alteridad significa aquí un tipo particular de diferenciación. Tiene que ver con la experiencia de lo extraño. Esta sensación puede referirse a paisajes y clima, plantas y animales, formas y colores, olores y sonidos. Pero sólo la confrontación con las hasta entonces desconocidas singularidades de otro grupo humano —lengua, costumbres cotidianas, fiestas, ceremonias religiosas o lo que sea— proporciona la experiencia de lo ajeno, de lo extraño propiamente dicho... (1994: 8).

Cuestionando sobre la presencia de la familia mbya en la vida de estas personas, cuestión referente a cómo es vivida esa presencia, indagaba en mi trabajo de campo cuál era el motivo de acercamiento hacia ellos y Elio en especial. “…y bueno, que buscaba al estar con Elio y su familia, era conocer como vive una familia indígena, Guaraní, cual es su estilo de vida, como se relacionan entre ellos, cual es su relación con el ambiente… porque siento y sentía antes de eso también de que tienen una sabiduría ancestral, que merece ser contemplada…” (Guillermo).

En la construcción de la identidad de Elio, se proyecta una categoría de chamán, envolviendo así conceptos como medicina natural o medicina indígena, ancestralidades, conocimiento sagrado y primordial. (Langdon, 2007). “...pode ser considerado como um exemplo dos processos de “florescimento” ou “intensificação” cultural que caracterizam o amplo movimento global contemporâneo...” (Santana de Rose, I. 2010: 210) A esto Sahlins (1997) ha denominado “indigenización de la modernidad”.


Ceremonias

La Ceremonia para el Guaraní es la comunión con lo sagrado, con el centro, en donde confluye su ser, es más, se dice que el Guaraní vive en ceremonia. Pretende dirigirse al mundo sin mal, yvy maraéy, retornar con los dioses y retornar como dios. Es aquí donde entra en juego las ceremonias mbya-guaraní, con espectadores y/o participantes no mbya-guaraní, que aguardan por un camino similar al Guaraní, pretendiendo la perfección de cuerpo y alma en un mundo imperfecto. Convidando a sus (nuevos) pares, en este caso no-mbya, que comparten su visión y construyen así un nuevo vínculo con lo sagrado. Se realizan y comparten ceremonias del maíz, ceremonias de sanación y ceremonias de bautismo.

Con respecto a la emergencia del neo-chamanismo (Langdon, 2007), el cual cumple cierto rol en la sociedad contemporánea vinculando a diversos actores en una búsqueda de la sanación o solución a los “problemas modernos”, espirituales o del alma, y de revival de culturas ancestrales, de adoración-conexión con la naturaleza. Es así que en esta situación se puede ver a Elio como chamán, como brujo, maestro, etc., por relacionarlo con poderes sobrenaturales, otorgándole una eficacia simbólica en sus rituales (Lévi-Strauss, 1995).

Ese encuentro ahora produce diversidades de sentidos, que por un lado lo elevan en su condición, (re) significado por su cultura e identidad, y por otro, lo colocan en roles a desplegar. De esta manera, compartiendo sus saberes y costumbres, en esta búsqueda espiritual de lo indígena, como sabiduría ancestral, las personas de la red de relaciones lo ven como una medicina, representada por la idea de chamán. Martins, M. (2007) en su estudio comenta,

...como a presença constante de pessoas que vão em busca do “conhecimento indígena”... contribui para reforçar “o imaginário indígena sobre o que é o imaginário Ocidental sobre os indígenas” (2007:126). Mais ainda, através desses diálogos e interações, os Guaraní contribuem para reforçar o interesse dos não-indígenas pela sua “cultura” e “tradição (En: Santana de Rose, 2010:204).

Imagen 12. Elio, preparándose para comenzar la ceremonia, tomando contacto con el fuego, el mismo cargado simbólicamente, representando la fuerza, el centro. Quebrada de los Cuervos, Treinta y Tres, 2009. Autoría: María Farc


Estratégicamente, este interés que se ha despertado cada vez más contando con un número cada vez mayor en las ceremonias, se invierte a favor de Elio para re-significar su cultura, y percibir la visión de los otros acerca de él y su familia. Participar de sus rituales significa participar de sus mitos (Teixeira de Menezes, 2008), por lo que re-significa y revive sus tradiciones dándole poder y fuerza a las mismas.

En dicha situación se experimenta desde el silencio absoluto, hasta la danza y la vibración del tambor, pasando por el sonido de las brasas ardiendo, o el canto de las personas, en un lugar en donde el centro es el fuego, así como la única luz emanada, lo que favorece a un ambiente de penumbra, de expectativas, de miedos, de imaginarios. Encuentro inundado por una sensación espacio-temporal no ordinaria. Cada detalle, desde la organización en el espacio, así como las vestimentas, los adornos, la música, la penumbra, los aromas, hace destacar a esta experiencia como fuera de lo común, otorgándole un lugar sagrado y sumamente experimental-vivencial.

En esta circulación de saberes, de personas, se configura una nuevo relacionamiento entre “indios”, y “no-indios”, asumiendo Elio un papel más activo, como dador de identidad, como medicina, como guía.

Imagen 13. Ceremonia en Quebrada de los Cuervos, dentro de Opy. Alrededor del fuego y en silencio. Treinta y Tres 2009. Autoría María Farcilli


El Maíz

En este tiempo, la comunidad y los afectos son estas personas de la red de relaciones más allegadas, que conforman su red más íntima, y de la cual precisan para recordar, en una praxis que memora su mito, sus tradiciones, tal cual lo harían con sus pares de comunidad mbya-guaraní. Y el motivo de unión es esencial, el maíz es esencial, y si no lo continúan sembrando se perdería mucho de la esencia Guaraní.

Imagen 14. Alrededor del Maity, circulo sagrado de maíz, por recoger cada uno su maíz plantado con anterioridad. Rosario.2009. Autoría: Analía Pérez

De esta manera lo relata Elio:

Entonces año a año tenemos que renovar ese maíz, para no perder semilla…es importante para conexión con la tierra, porque si pierdo maíz, quiere decir que estamos perdiendo costumbre estamos perdiendo la lengua, perdiendo parte de rituales, ahí se pierde todo, porque el maíz tiene toda la base de conocimiento, si veo crecer el maíz estoy viendo a mis propios hijos, porque crece junto con el maíz… El maíz es algo que nunca tenemos que perder, es muy importante conservarlo”

Imagen 15. Disponiendo el maíz, alrededor del fuego y del alimento, como rito en agradecimiento a la planta por dar sus frutos. Rosario 2009. Autoría: Analía Pérez

En estas situaciones no solo vemos como las personas se comportan y comparten la realización de ritos, sino también las visiones, los conocimientos adquiridos y lo que cada uno se lleva luego de conocer otras maneras de relacionarse con el medio, con las personas, los animales, las plantas.

otra de las cosas que hemos aprendido con ellos, de que manera la naturaleza se manifiesta, la interacción que hay entre el ser humano y la naturaleza, por ejemplo con la plantación del maíz, como la planta de maíz a través de su fruto y a través de su planta mismo se manifiesta, devuelve, se manifiesta lo que esa planta recibe, lo que ve de la persona que la esta cuidando…” (Juan)

Aquí se conectan muchas voces, miradas, adopciones, encuentros, cantos, música. El maíz es la unión, unión que deja entrever la identidad Guaraní como “inundando” el espacio, las identidades y las representaciones.


Caminatas

Es fundamental en la vida del mbya-guaraní, migrar, moverse, caminar, encontrar el camino sagrado, “de regreso a casa”, y de esta manera se constituyeron las caminatas como una parte necesaria para Elio, como buscador del camino y como mbya-guaraní. De alguna manera, en esta situación en la cual se ha “asentado” en un lugar, Uruguay, necesita de ese moverse, ese fluir, representado así simbólicamente por las caminatas en la Quebrada de los Cuervos, que nuevamente incluyen a las personas de la red de relaciones.

Reiteradamente nos encontramos con la praxis de mitos, que se juegan en un papel diferente, por ser la situación, el espacio-tiempo otro, alterno. En este caso las caminatas son parte integrante de la vida mbya-guaraní. Aquí las caminatas representan el llamado oguatá -porá / camino-sagrado.

Las caminatas en la Quebrada de los Cuervos están determinadas por el ayuno, por el silencio, por el comportarse de determinada manera, para lograr la conexión deseada. Tras estos pasos la persona en cierto grado se ha iniciado en el camino

Imagen 16. Partiendo a la caminata, en fila, formando una serpiente en el camino. Quebrada de los Cuervos, 2009. Autoría: Analía Pérez


Imagen 17. “Subiendo en el camino”, guiados por Elio, como un karaí que guía a su comunidad. Quebrada de los Cuervos, 2009.Autoría: Analía Pére


Guaraní, pero solo como pasos previos.

La caminata es una parte de iniciación también, los que participan es solamente conexión con la tierra, los que se van a iniciar en este camino, primero hay que hacer caminata, hay que probar su propio cuerpo, hasta donde aguanás, entre ayuno y entre cansancio, tenés que hacer toda la prueba, y ahí en esa caminata en el cierre si veo que esta pronto para recibir algo, si vos aguantaste tres días de ayuno estas bien, después hay mas, de siete…” (Elio)

Nos encontramos con lo alterno, con el otro que nos insita a nuevas experiencias, trayendo aparejado una situación no-ordinaria, en donde los sentidos, las experiencias-vivencias cobran su mayor importancia. La preparación, el ayuno, las estéticas- del ritual-corporal, el silencio que debe permear la caminata, el cansancio de dos días, la organización en el espacio, permite vivenciar una experiencia extra-ordinaria. El camino representa esa frontera a traspasar, tanto culturalmente por ser algo compartido con Elio, como mbya-guaraní, así como una frontera con uno mismo, ya que el camino no es “fácil”, se requiere de paciencia, de no comer, de estar en silencio, de dormir “por ahí” en la noche, de estar bajo las inclemencias del clima, etc., como una analogía del peregrino que busca su “libertad espiritual” en un devenir continuo (Hervieu-Leger, 1999).

Bianca me relataba de esta manera su experiencia y lo que “vive” en las caminatas:

Para mi la caminata es como un escalón en el año, como una purificación, como si una vez en el año paro todo, porque en esos días paras todo, y es como una introspección muy profunda, un enfrentarse con uno mismo muy profundo, y es para mi algo muy necesario… es como algo que hace un paréntesis en tu vida y me muestra lo mas profundo, lo que está debajo de lo que esta todos los días, para mi es súper interesante…para mi es eso, es una purificación y como subir un escalón, cada año tenes la oportunidad en la caminata, como subir un escalón en la conciencia, quizás, y observarte desde un lugar mas profundo aún, como que siempre hay un lugar mas profundo aún…

De acuerdo a los intereses de por qué realizar la caminata, la mayoría alega a la misma como limpieza, como purificación, como conocimiento, y conexión con la tierra. De hecho, en la misma hay un reconocimiento de plantas medicinales, de las cuales se aprenden sus beneficios, todo acercamiento a la naturaleza es fundamental. Presenciar las caminatas en ese paisaje es algo muy removedor, se experimenta una especie de desarraigo con lo ordinario, de lo cual surge un estar-presente en otro lugar, en otro tiempo, en otro espacio.


Iniciaciones

Elio inició en el “camino Guaraní” a dos personas en lo que va de su estadía en Uruguay. Esta identidad, de ser mbya-guaraní, delineado por límites culturales, lingüísticos y religiosos, es alterado aquí en Uruguay, país “sin indios” que ahora documenta y da cuenta de personas iniciadas y que por lo tanto, adquirieron cierta parte de identidad Guaraní y podrían declarase poseedoras de una ancestralidad transmitida.

La iniciación es un “punto” mas dentro de esta red, un nexo mas que contribuye a la fluidez de identidades y percepciones. De hecho el mundo contemporáneo está dispuesto de ésta manera y como lo advierte Hannerz (1997) los flujos, la recombinación, la movilidad y emergencia, permean las acciones, los diálogos, las ideas, en donde continuamente la cultura se formula y re-formula, dando así una dinámica fluida en un mundo, porque no, líquido (Bauman, Z. 2003).

Tuve la posibilidad de hablar con una de las iniciadas, Bianca, de 21 años, quien tuvo su primera iniciación en el 2008. Los pasos de la iniciación fueron el fuego, el incienso, el mate y la pipa. Dichos caminos son ritos de paso, de los que hablaba Arnold Van Gennep (1978), y luego Turner, V. (1999) remitiendo a tres fases: separación social, margen o limen y agregación.

Como toda iniciación, se ingresa en algo nuevo o desconocido y del cual se obtiene al culminar un nuevo status, un nuevo posicionamiento ante la vida, ante las personas, y en este caso ante las ceremonias realizadas por Elio, ya que Bianca no es una participante más, también es una guía en la misma, tiene una posición que le permite trascender el lugar de “pasivo” en la ceremonia. Respondiendo a mi pregunta sobre quién es ella ahora, en qué se ha convertido o qué ha experimentado, Bianca me decía,

Diría que estoy iniciada como guaraní, como que ahora se lo que es un fuego Guaraní, una pipa Guaraní, un mate Guaraní, y lo sagrado que es, algo así…Porque no podría decir que soy algo y poner un titulo eso no me saldría, pero si puedo decir ahora conozco esto, que es como una parte de mi,, la iniciación fue como que me mostraran una parte de mi…

Continuando con la iniciación, al respecto del por qué surge esta iniciativa, Bianca lo veía desde este punto: necesita ese apoyo que estando solo como Guaraní acá, no tiene … yo lo que siento que las iniciaciones fueron como funciones que fueron surgiendo como necesidades, necesitamos a alguien que haga el fuego, bueno yo lo hago …

Desde su visión, Bianca ve a la iniciación en el camino Guaraní como una necesidad de Elio, necesidad de sentir de cerca esa compañía mbya-guaraní, que sólo puede surgir ahora como iniciación a uno no-mbya Guaraní, una identidad dada, inventada tal vez, pero eficaz.

Al respecto de iniciaciones a no-mbya, Elio una vez me comentó:

ya es tiempo, y ahora yo creo que hay mucha aldea que esta perdiendo la fuerza, y ahora sabes que el norte en Brasil está recuperando a través de los blancos porque antiguamente estaban iniciando, hay varios iniciados en Brasil ahora, entonces ellos mantienen la tradición Guaraní, que es la ceremonia, la pipa todo eso, y los que dirigen la ceremonia ¡son blancos! Pero, ¡iniciados!...un indígena dice, muchas gracias por recordarme a un brasilero, ahora estoy recordando y quiero agradecer mucho por iniciarte, y gracias a él dice que volvió a recuperar todos los conocimientos perdidos…

 

Consideraciones Finales

La circulación de significados, identidades, percepciones y reflexiones sobre este hecho, vinculando a una familia mbya-guaraní con la sociedad envolvente, en un tiempo-espacio difuso, de liminalidad, de conexiones, de asociaciones, rutas y caminos, llevó a la realización de mi trabajo de campo, de la etnografía.

La formación de una red de relaciones con la sociedad envolvente permite a la familia mbya “sentir” la comunidad, conformando la praxis de sus mitos, creencias y relaciones. De esta manera, en el fluir de dichas relaciones se ha configurado un nuevo devenir, en donde el espacio es modificado a través de construcciones, y el tiempo es dinamizado a través de Ceremonias Guaraní. Su chamanismo lejos de ser estático y fijo toma un matiz dinámico, de transformación, en donde se traspasa las fronteras culturales, tanto del mundo “no-mbya” al “mbya”, como a la inversa. Aquí hay un intercambio, una circulación de saberes, identidades, creencias, practicas que obedecen también a una resistencia y a una adaptación por parte de Elio frente a la sociedad envolvente.

Estos diálogos así como negociaciones, entre diversas culturas, acercando conocimientos y experiencias, vienen tomando mayor visibilidad en un mundo complejo e intercomunicado, un fenómeno que reviste innumerables contradicciones así como aperturas a un nuevo relacionamiento.

Lo imprevisto, lo inédito surge en Uruguay, país que ha negado o suprimido el pasado “indígena”, surgiendo aquí y ahora una polifonía de voces que reivindican ese encuentro celebrando la diversidad. Las transformaciones se dan tanto a nivel individual-subjetivo, como colectivo, espacial y temporal, emergiendo así un nuevo contexto.




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1 Trabajo entregado en el marco de Taller II en Antropología social y cultural. Noviembre 2010. Licenciatura en Ciencias Antropológicas. Departamento de Antropología Social. Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación. Universidad de la República.

2 Os mbya, cujo nome foi traduzido por Schaden como “gente”, estão presentes na região oriental do Paraguai, no nordeste da Argentina (província de Missiones) e no do Uruguai (nas proximidades de Montevidéu). No Brasil, encontram-se em aldeias situadas no interior e no litoral dos estados do sul. (Santana de Rose, 2010: 119) .

3 Os Guaraní, cuja cultura tem raízes milenares nas Terras Baixas da América do Sul, reúnem um dos maiores contingentes populacionais indígenas do Brasil, com uma população transnacional que supera 65 mil pessoas, sendo que destes 35.000 encontram-se no Brasil e mais de 30.000 na Argentina, Paraguai e Uruguai, estando distribuídos entre pelo menos 360 lugares de ocupação. O idioma Guaraní pertence à família linguística Tupi-Guaraní, que é uma ramificação do tronco de uma família maior, a Macro ou Proto-Tupi (Santana de Rose, 2010: 117).

4 Los mbyá, Kayová y los Ñandeva, constituyen las parcialidades de los Guaraní contemporáneos.

5 Pareja la cual tiene 5 hijos.

6 “As subjetividades são formas identificatórias que o indivíduo possui para construir-se socialmente, assim como para individualizar-se a partir de sua trajetória, de sua performance, seu projeto de vida” (Gilberto Velho, 1994, en: Basini, 2003: 63).

7 “[…] la interculturalidad…nombra más bien una dinámica de transformación de lo “propio” que, teniendo su norte en la convivencia, desdogmatiza las diferencias y las convierte no en puntos de paso sino en puntos de encuentro y de apoyo solidario para el cultivo de las mismas como referencias y tradiciones que necesitamos para vivir en relación y enriquecernos desarrollando la pluralidad de las relaciones culturales” (Fornet-Bentancourt, R. s/d, 7)